超新约全书

爱：解除人性枷锁的终极武器

显然，电影《超新约全书》（Le tout nouveau testament 2015）是借助神的背景知识来讲述人的故事。当我们看到这个被女儿称为“人渣”的上帝还需要用电脑来掌控人间的一切时，在某种程度上讲，这个故事也就无所谓渎不渎神了，因为我们只能把它当作是拿“神”开的一个玩笑。然而，人世间倒是有不少这样自命为“上帝”的人，他们是普通人痛苦的制造者，而且以人们的痛苦为乐。他们很懂人性，对人情世故了然于胸，知道给人们以“虚妄的期待”是人们活下去的理由；他们也知道人性中最大的恐惧是“死亡”，所以，“死”的威胁往往是他们用来箝制人性自由的终极措施。本片的故事就是这样开始的。因无法忍受“父亲”的家暴，小主人公以雅瘫痪了她的上帝父亲的电脑，泄露了“人”的死亡日期后，离家出走至人间。她发誓要做得比父亲更好。既然父亲是人们痛苦的制造者，她的对抗措施也就只能是帮助人们解除痛苦了，也就是她的上帝父亲所担心的：“教会人类如何摆脱困境”。那么，她是如何帮人类摆脱困境的呢？

泄露人的死亡日期，是她对抗父亲的第一措施，因为当人们不再担心死亡问题时，人在一定程度上就获得了终极自由。然而，这也是她来人间前就闯下的一场大祸。因为“终极自由”也让某些人敢于“胡作非为”。比如那个叫凯文的家伙，因为知道自己还有62年寿命，他就不断地作死来挑战死亡规则，结果他也就不断给他人制造危险。所以，给自由以必要的限制应是她弥补这场大祸的首要行动，这当然也是她的上帝父亲追踪而至的主要目的。如果我们相信卢梭所说的“人生来自由，但无往不在枷锁之中”，那么，给自由以什么样的“枷锁”而又不让人感到痛苦，是小以雅，其实是本片需要思考的问题。

小以雅要遵长兄耶稣（JC）的嘱托，聚齐十八门徒就能重换人间，为此她来人间后必须先发展六位门徒。这六位门徒刚好都是处在自己人性枷锁中的痛苦之人。第一位门徒是一位名叫奥蕾丽的年轻貌美女子。因为有了在地铁站失去左手臂的惨痛经历，加上她的美貌让更多男人对她只有欲望而无尊重，所以，她对人性持有深深的怀疑。既对人性不信任，她只能生活在自己的孤独世界中。正因为孤独，她失去了迷人的笑声，因而她成不了顶尖的美女；她虽然也知道，微笑能让她在这个冰冷世界换得温暖的回报：流浪汉也会安慰她“生活如同滑冰场，摔跤是难免的”，但孤独终究还是封住了她“柔情似水的内心”。对人怀疑、不信任，甚至与邻为壑的行为似乎来源人性中的原始的防卫本能，但奥蕾丽生活在现代社会中，这种本能无疑会成为阻碍她追求人生幸福的枷锁，如何打碎这种枷锁，我们暂时让她在孤独中继续等待。

第二位门徒是让•克劳德。克劳德曾是个热爱冒险的伟大探险家，这说明他是个多么热爱自由的人，因为探险绝对是人性自由的一种表现。没有人知道他为何停下了探险的脚步，也没人知道他现在为何甘愿踯躅于现实闹心的小圈子，虽然他生活还算过得去，但在五十有八的年纪仍然单身无后，处于狭窄郁闷生活状态中的克劳德，只能说明他的内心仍渴望探险的自由。可以想见，这种自由的感觉若得不到满足，他必定会在不快乐中孤独终老；也可以想见，他仍需要自由，仍不甘被现实的小圈子所困，他停下探险的脚步或许是为再次探险做准备，只是死亡的威胁让他对整个人生失去了希望，因此他止步于公园的一隅。虽然有时人们仍需要狭小的现实圈子，这是人性的一种社会需要，但丧失了自由，这代价就有点大了。以雅当然知道这个道理，所以她用一只小鸟告诉他这点：“既然可自由飞翔，为何只停步于公园呢？”因此，他又背起了行囊，跟随这只小鸟，来到那遥远的北极圈；他重启了他的探险生涯，那是他自由所在，快乐所依，而在这“危险”之处等待他的正是他的“自由女神”。

第三位门徒是那个自称为“色情狂”的马可。表面上看，马可是个雄性荷尔蒙过于旺盛的家伙，其实，他是个对“美”具有强烈渴望之人，因为既然“人是万物的尺度”，那么，人体之“美”，当然就可作为所有“美”的尺度。如果这种源于本能的欲望没有让他人产生不适，这种欲望其实并不肮脏，反而是一种“美”的体现，因为他得知自己大限将至，最先想到的仍是自己这方面的欲望，那只能说明这个欲望于他而言是一种高尚的“美”的需要。但他囿于世俗的观念，以及困于窘迫的经济条件，他不敢也无法畅快地欣赏这种“美”，他只能在自己幻想中痛苦地感受着这一切。也正因为他对这种“美”的欣赏过于强烈和直接，他才无法像正常人一样去交女朋友，所以，老大不小了仍孑然一身，他也是个可怜的孤独之人。以雅给他指了一条明路：为成人片配音，这既满足了他的欣赏“美”的需要，还能让他有份工作收入。最为重要的是，他在工作中找到了意气相投的另一半，这解决了他对“美”的终极渴望。当然，如果我们不为他的欲望辩护的话，那他可被认为处在自己欲望的枷锁中，而最终打破这种枷锁的便是“爱”。

第四位门徒是个想当命运刽子手、心中充满杀戮恶念的弗朗索瓦。他从小就迷恋死亡，嗜血、渴望杀戮，这种“死的本能”让他在大限到来之际，准备对人大开杀戒；而大开杀戒的缘由除了满足本能的欲望外，还有他充当“命运刽子手”的宿命论逻辑。此外，他虽有老婆孩子，但他却是“上帝”1522号法则的受害人，即与他共度一生的人，却不是他爱的人。在以雅看来，他之所以心中一直充满杀戮的恶念，是因为他“从未体验过爱”，所以，以雅认为他心中的主题乐章跟第一位门徒奥蕾丽的“很搭”，于是她让他对准奥蕾丽开枪，从此，他对奥蕾丽爱得不可自拔。他拳打不敢表达爱的镜中自己，他拥抱敢于表达爱的镜中自己，在体验爱的过程中，他抑制住了他嗜血的本能，放下了杀戮的恶念，这不仅拯救了自己，也拯救了那位在孤独中等候真爱的奥蕾丽。

第五位门徒是个爱上马戏团大猩猩的玛蒂娜。当她告知丈夫自己仅有5年的寿命时，她发现那位还有39年寿命的丈夫竟有如释重负的神色。这证明了她的多年婚姻是个失败的产物，她一直守候的竟是个对她没有爱和责任的男人。不仅如此，她似乎从未和丈夫享受过正常的夫妻生活，否则她在痛苦之余为何首先想到的是要解决自己的性需要？显然，她多年来维持的夫妻关系并非因为爱，而是她顺应婚姻伦理的结果。道德伦理当然是一种基本的人性需要，然而死亡日期泄露让她从这人性枷锁当中彻底摆脱了出来，她自由了，她可按自己的欲望行事了。然而，“野草”终究不能作为余生的依靠；她当然也知道她的条件很难让她找到待她真心之人，所以，以雅听出她心中的乐章，带她去马戏团看大猩猩，结果这个大猩猩让她感受到“从未有过的美好体验和强烈的爱”，于是她赶走了负心的丈夫和大猩猩搭伙过日子成了一家人。可见，与其说被泄露的死亡消息让玛蒂娜摆脱了枷锁，不如说是“爱”，是她遵循自己本能，对自己的爱，让她重拾了自由，重新开始了新的生活。

最后一位门徒是梦想变成女孩的威利。的确是死亡日期泄露让威利有了穿女裙做女孩打扮的勇气。威利还是比较幸运的，因为他父母还算开明，但他的朋友可就没这么幸运了，因为他朋友想像“神奇宝贝”一样生活，却被父母关起来逼着听巴赫。在正常情况下，人们往往不敢说出自己真实的愿望，即便在非正常情况下，真实愿望被说出来也未必就能被他人认同。显然，对于像威利的变性愿望，现在世俗道德观仍是一种的枷锁，即使在众门徒爱的帮助下，威利的愿望也难以实现，而要让这一切实现，且实现后还能接纳这类人的也就只有大爱之神了。

综上，死亡日期泄露在某种程度上让人获得了终极自由，当死亡的枷锁失去意义，不想改变现状的人，他会继续呆在自己以前的人性枷锁中，想改变的人们便会按照自己内心真实意愿行事，这往往又使他们从一种枷锁中跳入另一种枷锁中。跳出的多为各类社会规范，而跳入的则是自己内心的本能，只要社会还存在，这类人仍要忍受内心的煎熬，这种煎熬仍需要释放、排解或实现，而从本片所列举的个案看，能达此目的的唯有“爱”了。（文/石板栽花 2016年1月10日星期日）

在法国这样一个天主教国家里总是会诞生一些很牛逼的人物和事物，比如伏尔泰、托克维尔、卢梭和思想启蒙运动以及一大堆的千奇百怪的东西。而《超新约全书》算得上是极其“离经叛道”的奇幻电影了，堪称史上最“憋屈”的“上帝”被革命记。这要往前推500年整个剧组是要被宗教法庭团灭的节奏啊。。。

上帝是一名脾气暴躁的程序员，住在布鲁塞尔，对妻女家暴，儿子耶稣离家出走。

亚当夏娃蒙昧时期的遮羞布是随身携带的黑色马赛克，想到了那个无人机打马赛克视频。好奇工牌名字EVA是怎么戴在皮肤上的？

档案抽屉堆叠直达天际，城市沙盘的遭际和真实城市同步，花洒下雨和飞机失事。

“人类普遍困境”是这位变态上帝制定的，他以人类的痛苦为快乐。

逃离天堂（地狱）的通道是滚筒洗衣机，人间即是天堂。

耶稣手办模型可以动，耶稣摆pose，制造笑点。

耶稣让小雅找写手，告诉她圣经也不是自己写的。

死亡日期是固定的参数，只是隐藏不可见，小雅把它发送给每个人，造成人类觉醒，重新选择如何生活。上帝权威坍塌，丢掉了全人类的命门。不同的人对待死亡不同反应，有人开始花样作死，有人选择不做任何改变。 流浪汉没有手机，反而洒脱。

鱼汉堡是死鲸鱼腐肉做的。

精彩旁白-他皮肤的触感像一条苍老的毒蛇，在废弃的酒吧等待一杯鲜血的滋润。 即使如此流浪汉也比上帝父亲好太多。

散落的珍珠滑落石阶般的笑声。美神的手臂是地铁事故造成的。散发骆驼死在酿酒厂气味的流浪汉给失去手臂的美神以积极的鼓励。

 ### 乐章
小雅可以听到人们内心的乐章，每人都有自己的主题乐章。 小雅扮演了疗愈师的角色把六位门徒的心结打开了。

美神乐章——亨德尔

冒险家让克劳德乐章——拉莫的小鸟啁啾

色情狂乐章—— 珀塞尔《哦，孤独》

杀手，生死引渡人——舒伯特《死神与少女》

玛蒂娜乐章——马戏团音乐

威利乐章——查尔斯德内《大海》

让克劳德的部分镜头用了和身体同步移动，好像挂在自拍杆拍的。克劳德通过会鸟语的小雅与小鸟对话，小鸟反问他同样的问题，克劳德顿悟。

色情狂初见女神：长腿绵延不尽，如太妃糖的奶丝，父母光洁的墙壁化成海边沙滩女神。他用学到的方法跟女人搭讪并不奏效花光积蓄，开始招妓。色情狂眼中，大街上全是裸女。重遇女神，因为读过《追忆似水年华》这本书与女神成功搭讪。

每增加一位门徒，油画最后的晚餐中就多一个人，最后集齐18老妈最爱的数字，女神老妈觉醒。重新设计世界。女神老妈更偏向设计师的角色，而不是程序员。女儿依雅更像黑客。

巧妙设定：杀手打中美神义肢，子弹变身爱神丘比特的箭，一弹钟情。用餐时杀手与妻子对话，把麻木，隔阂实体化成烟雾。与镜中自己拥抱，承认自己爱上了美神。

上帝被自己创造的世界折磨的受不鸟了想回去发现通道已经不在了。

###创世纪新篇
周一 威利卖掉父母家具

周二 美神劝杀手停止杀戮

周三 玛蒂娜重新整理生活，驱赶了丈夫

周四 色情狂与女神ooxx，老妈觉定擦擦窗子

周五 废除周一周二周三改成一月二月三月

周六 克劳德到达北极圈，上帝没有身份证被送回乌兹别克斯坦

周日 众人齐聚海边等死，女神老妈心情大好重启世界

虽全球变暖但冰川停止融化，海底遛鱼，人与植物可以合作，独眼人新物种出现，小雅kiss威利，杀手怀孕被女神嫌弃腿毛。

上帝老爸最后还有一丝希望寄托于洗衣机厂的洗衣机，还是想回家。与开头上帝自己设定的人性呼应， 他自己也没逃过人性的弱点，还留着一丝能回家的希望 。聪明的上帝算计了自己，自食苦果。

不幸的人生中，只有一丝幸福的盼头，给人以虚妄的期待。

当上帝化身为有暴力倾向且不能自控情绪的邋遢大叔登场时，我就忍不住乐了，果然是后现代主义的喜剧片啊！此片最牛逼的地方是用蒙太奇影像的手法把人类潜意识表达了出来。比如描述银铃般少女的笑声配的影像是一大捧珍珠飘落在阶梯上。比如对喜爱的姑娘告白后，男人回到家中面对镜中的自己，是一个自己和自己相拥喜极而泣的影像。片子以上帝的女儿，一个十岁漂亮小萝莉为主线展开，因讨厌父亲通过一台破旧的电脑制造各种灾难和禁忌条款给人类，也不满父亲对自己和仙女母亲没有一点点的爱和关心，打算去人间拯救人类，在临走前，女孩她哥耶稣告诉她，咱仙女麻麻喜欢棒球，所以你要凑足18门徒，再找6个门徒出来，以此来表达咱们对麻麻的爱来拯救人类世界。6门徒中有（括号中为对应心曲）：美丽忧郁独臂女（亨德尔：《任我的泪水流淌》）、前冒险家上班族（拉莫：《小鸟啁啾》）、童年倩影色情狂（珀塞尔：《哦，孤独！》）、暴力冲动嗜杀者（舒伯特：《死神与少女》）、寂寞芳心老富婆（马戏团音乐）、病弱跨性小男孩（查尔斯·特雷内：《大海》），每个门徒都有故事有心曲有梦想有渴望，是芸芸众生的凝缩；他们的共同点也颇明显——即都是童年不幸天性被压抑的孤独人儿。最令人嗔目结舌的是孤独的老富婆跟黑猩猩相爱了，还生了一个小孩。。。上帝也同时来到人间想抓女儿回去重启电脑，以此来重新掌控人类，但是性情暴虐又不讲道理的他，被牧师，被流浪汉等各种人类暴打，太特么恶搞了

上帝的“人类普遍困境”法则

2125号法则：掉在地上的，永远是涂有果酱的那一面，不然就是果酱涂错了面
2126号法则：打破的永远是刚洗好的盘子
2127号法则：理想的睡眠时长永远比实际多出十分钟
2128号法则：另一队总是移动的更快（排队的时候）
2129号法则：当你将身体浸入浴缸时，电话铃声总会适时响起
2231号法则：祸不单行

还有门徒之一的弗朗索瓦也逃不过的1522号法则：
“如果有一天 你坠入爱河，很有可能 共度一生的人却不是你爱的那个。”



电影当然是五分推荐！！！
不管是从创意还是大开脑洞的奇妙剧情，配乐（非常非常棒）和演员的表现力都无疑是满满的加分项，有影评说到浮士德的主题：伟大之女性，引导人类上升。影片先是女儿开始反抗上帝的父权，到最后女神拯救全世界，或许是想从女性更具有包容性的爱的角度出发，想表达“因为有了爱，世界更美好”这样的主题吧。 Maybe, god is a girl.
不过，人类一思考，上帝就发笑这句话完全有道理啊，人类的那些挣扎和困境，都只不过是我们万能的上帝创造出来供他享乐消遣的东西而已。但是影片的讽刺意味也很重，上帝来到人间，却什么也做不了...连回也回不去。所以呢，如果上帝变成凡人，他也不一定比我们普通人过得更好吧。
Btw 如果可以知道自己的死期感觉也未尝不是件美妙的事 至少可以在有限的时间里抓紧时间趁早去寻找那些内心真正热爱的东西。

个人很喜欢的几段是
断臂少女的那个手指舞的梦
第二个在公园的门徒，他疑惑鸟为什么可以自由飞翔却一直只待在这个公园，然后鸟儿对他也有同样的问题，可以看到他的眼神里突然有光。
杀手爱上断臂少女的时候，头被一圈太阳花所包围，还有他对着镜子和自己说：我不爱她，然后拥抱了自己。（他在贝利叶一家里演聋哑爸爸）
还有小男孩头上浮现那条鱼骨然后对他唱歌的梦境。

当然，别忘了最后的彩蛋。
那个一直在推特上“作死”的凯文...哈哈哈哈哈哈😂😂😂

在传统的基督教信仰里，这个世界是由上帝创造的，万事万物运行的规律包括人的生老病死都由上帝掌握。这种对上帝的设定决定了上帝拥有至高无上的权威，凡人要想获得幸福和拯救，必须信仰上帝。

比利时鬼才导演又一脑洞大开的电影《超新约全书》，以天马行空的想象力戏说宗教，重新定义了生命的真谛。在这部电影里，上帝依然掌控着这个世界，但他只能躲在布鲁塞尔的一个普通房间里向外偷窥人间，以一种变态的方式从中获得乐趣。一旦走出这个封闭的房间，他与凡人无异，狼狈而邋遢。

上帝的女儿为了反抗父亲的暴力压迫，愤然把人类生死的秘密泄露了出去，然后逃到凡间寻找六个门徒重新书写《超新约全书》。电影对基督教信仰的戏谑性的颠覆就是从这里真正开始的。人们的生死命运不再寄托于上帝那里，而是握在自己手里。这是上帝威严扫地的开始。

电影接下来对上帝信仰的再度颠覆是重写《超新约全书》。基督教建立在上帝的权威上，而上帝的这种权威又是依据《新约全书》传达到人间。重写《超新约全书》将直接消除上帝对人间的影响。《超新约全书》与《新约全书》不同的是，它不再讲述上帝的故事，而是书写以雅在人间寻找的六个信徒的故事。这就彻底把上帝从人类世界里摒除了出去。

那么，问题来了，这种对上帝信仰的颠覆意义何在呢？电影的这种解构想表达的是什么呢？

那就要先打开这本《超新约全书》，看看这里面到底写了点什么了。在上帝之女的帮助下，第一个门徒奥蕾丽走出童年断臂的阴影，遇到了真心爱她的人。她记录在书里的圣言是：人生就像滑冰场，摔跤是难免的。第二个门徒放弃了按部就班的工作，不再停留在原地，重新开始他从儿时就热爱的冒险和旅行。第三个门徒不再沉溺于过去的幻想之中，在投入社会的工作里找到了自己从少年时就一直爱恋着的女人。第四个门徒遇到了自己真心爱的女人，热衷杀人的扭曲心理获得改变。第五个门徒彻底认识了自己的丈夫和生活，勇敢的抛弃了现在的婚姻，寻找到了真正的幸福。第六个门徒从小体弱多病，当他知道自己的死亡日期不远后，他决定当一个女孩。并且实现了在海边死去的愿望。

这六个门徒的改变归结于一点，那就是找到了自我。在他们以前的生活里，他们的自我都被现实严重的压迫着，他们没有勇气改变当下按部就班的生活，没有勇气把自我展现出来。在死亡日期的促使之下，他们获得了这种勇气，如何过好余下的生活成了他们最关注的事情。

那么，这种自我的寻找与对上帝的信仰又是怎样的关系呢？

上帝是人类面对这个世界无解时制造的答案，它给予人类面对人间各种困境的勇气与力量，最重要的是，它寄托着人类众多美好的期待和向往。它给人永恒的希望，它代表着幸福在云端。这就是很多人失去自我的原因，他们的内心总是有很多远远超越于当下生活的向往，而这种向往又被现实宣判了死刑。他们一方面从这种虚妄的向往里获得安慰，另一方面在心里又认定了无法实现。

而当人们知道了自己的生死——这世间最大的谜题，上帝的权威倒塌了，人们不再去关心那遥在云端的上帝，而是开始想到当下的幸福。寻找自我的过程就是从对未来虚妄的向往里走出来，开始按照自己的本心去安排自己的人生。

所以天堂不是因为上帝而存在，而是因为自我而存在。这就是上帝之女以雅对《超新约全书》撰写人所说的：人死后是一片虚无，这里就是天堂。